Lidar com a dor é muito difícil. É claro que ninguém gosta e, por isso, tendemos a evita-la, a colocá-la de lado.
Essa é uma atitude normal e quase sempre recorrente mas não vai resolver o desafio que, insistentemente causa a dor.
Ela não chegou por acaso. Apareceu justamente para corrigir algo que não está ressoando com seu propósito de vida.
Enquanto se recusar a enfrenta-la ela estará ali, viva e doendo.
E quando ela se torna repetitiva, está querendo ensinar algo que você está se recusando a aprender.
O melhor a fazer é encará-la e enfrenta-la. Quase sempre o desafio é bem menor do que achamos.
O melhor a fazer é parar e perguntar para a dor:
- “Porque será que apareceu em minha vida?”
- “O que você quer me ensinar?”
Agindo desta forma, enfrentando sem medo e a encarando como uma lição positiva, você vai dando passagem às revelações da sua alma.
Gosta do que eu escrevo? Aquilo que venho publicando diariamente faz sentido pra você?
Roberto Legey
A mediunidade faz parte da natureza. Todos somos médiuns, uns mais, outros menos desenvolvidos, e trocamos energias uns com os outros.
Com umas você sente prazer enorme em conversar, com outras você antipatiza, quer vê-las pelas costas. Isso não é apenas um capricho seu, mas um reflexo das energias que elas irradiam e você capta.
Existem pessoas nutritivas e pessoas sugadoras.
As nutritivas são:
Independentes. Cuidam de si, assumem suas próprias necessidades, evitam descarregar seus problemas nos outros, procuram ganhar seu próprio dinheiro.
Generosas. Dão os bens que não vão mais utilizar, cooperam com as obras de cunho social. Estão sempre se renovando.
Confiantes em si. Estudam as experiências alheias, mas na hora de decidir não perguntam aos outros o que fazer.
Otimistas. Em todos os acontecimentos olham os lados positivos. Nunca fazem drama de nada.
Respeitosas. Nunca invadem o espaço de ninguém. Aceitam os outros como são sem desejar muda-los.
As sugadoras são:
Vítimas. Sofredoras. Quando lhes acontece uma coisa boa, ficam logo esperando uma coisa ruim. Culpam o governo, a sociedade, as pessoas por suas dificuldades.
Dependentes. Nunca fazem nada sozinhas. Acham tudo difícil. Sentem-se incapazes.
Indecisas. Não têm opinião própria. Só fazem o que os outros dizem.
Depressivas. Jamais falam do que já têm, só do que ainda lhes falta. Estão sempre querendo atenção especial das pessoas e revoltam-se quando não são atendidas.
Inseguras. Apegam-se a tudo e a todos. Têm medo das mudanças, do novo e do futuro. São ansiosas e dramáticas. Vêem o lado pessimista dos fatos.
Quando você capta energia de pessoa nutritiva, sente-se muito bem. Mas se de repente sente o corpo pesado, boceja, fica deprimida, triste, com dor de cabeça ou enjoo, provavelmente absorveu as energias de uma pessoa sugadora.
Nesse caso, vá para um lugar sossegado e faça o seguinte exercício:
Feche os olhos e pergunte mentalmente de onde vêm essas energias. O rosto da pessoa aparecerá em sua memória. Então, imagine que você está dentro de sua pele e diga com firmeza:
- Eu não quero nada de você… O que é seu é seu. O que é meu é meu. Fico com minha energia. O resto vai sair agora, não quero isso para mim.
Sentirá imediatamente grande alívio. Contudo, se você se sente rejeitada pelas pessoas, está na hora de observar quais as energias que você irradia. Elas são responsáveis por tudo que você atrai em sua vida.
Pense nisso.
Zíbia Gasparetto
Alguns aspectos de nossas vidas nos impedem de viver serenamente. A nossa falta de alegria de viver ou até mesmo as nossas renúncias podem estar ligadas a uma ou mais feridas. Fala-se de cinco feridas emocionais básicas nascidas da rejeição, abandono, traição e de ter sofrido injustiça ou humilhação.
As pessoas que foram submetidas a um ou mais desses cinco feridas desenvolvem máscaras para não vê-las e não ouvi-las. Essas máscaras impedem a identificação das feridas emocionais para poder curá-las. Para conseguir compreendê-las e resolvê-las, é preciso ir fundo em uma viagem que pode ser dolorosa, mas que é a única forma de cura.
De acordo com as teorias de Lise Bourbeau, especialista em crescimento pessoal, somente enfrentando tais feridas podemos curá-las, fazendo-as emergir, sem escondê-las. Na opinião da especialista, cada um de nós nasce com feridas emocionais e resolvê-las para ser feliz, faz parte do nosso propósito de vida.
Com base na autora e com as ilustrações de Somaramos, listamos as cinco feridas emocionais para tentarmos reconhecê-las em nós mesmos na busca de uma vida melhor e mais feliz.
1. Rejeição
A ferida emocional da rejeição é uma das mais profundas. E não se trata apenas da rejeição dos outros em relação a nós, mas também da não aceitação de nós mesmos e da desvalorização das próprias capacidades. Não gostar de si próprio, no entanto, leva a não ser capaz de amar os outros e assim a situação acaba ficando cada vez mais trágica.
Pessoas com a ferida de rejeição gostariam de viver sempre escondidas e se sentirem quase invisíveis. Elas fogem dos desafios e são geralmente intelectuais que escolhem a solidão e lutam para lidar com as emoções que lhes pesam. As pessoas com este tipo de ferida emocional são introspectivas, têm uma forte capacidade de observação e uma grande intuição.
2. Abandono
As pessoas que carregam dentro de si a ferida do abandono não conseguem passar algum tempo sozinhas na vida. Sofrem a solidão e estão sempre à procura de alguém para lhes dar companhia. São sempre carentes de afeto (o que não conseguem explicar a si mesmas nem aos outros). Tendem a se preocupar muito e com muita antecedência se sabem que terão que enfrentar um evento difícil. Elas querem se comprometer com um objetivo comum e muitas vezes gostariam de fazer parte de grupos e associações que reflitam os seus ideais.
3. Humilhação
Quem tem dentro de si a ferida de humilhação geralmente tende a se envolver plenamente em seus projetos e a dar tudo de si no trabalho em equipe. A preferência dessas pessoas é o trabalho prático e artesanal, no qual elas possam expressar suas habilidades criando algo concreto, visível, que possa atrair a atenção dos outros. Ao mesmo tempo, a ferida da humilhação pode levar à vergonha e à inferioridade. Pode haver uma tendência a satisfazer em primeiro lugar as necessidades alheias em vez de dar prioridade às suas próprias necessidades. Empatia e sensibilidade estão entre as principais características das pessoas feridas da humilhação.
4. Traição
A ferida emocional da traição está relacionada com a confiança que em algum momento faltou. Por exemplo, ter sido vítima de uma promessa que não se cumpriu ou de uma expectativa não alcançada. Quem tem dentro de si a ferida da traição pretende muito, seja de si mesmo que de outras pessoas, e não gosta de mostrar sinais de fraqueza. As grandes expectativas para o futuro às vezes podem se tornar um obstáculo, pois evitam a pessoa de aproveitar melhor o momento presente. As pessoas com esta ferida muitas vezes tentam ter tudo sob controle, pessoas e acontecimentos.
5. Injustiça
As pessoas que sofreram injustiça e que foram feridas profundamente, vivem muito focadas em seu dever e tendem a se privarem de todo o prazer, porque elas pensam que não merecem algo de belo na vida e porque elas estão convencidas de que, fazendo melhor de si, alcançarão a perfeição e uma espécie de redenção. Às vezes as feridas emocionais se manifestam na estrutura física das pessoas. A ferida da injustiça leva a uma postura rígida, ereta e orgulhosa. Pessoas feridas pela injustiça tendem a ser muito precisas e arrumadas.
Você se reconheceu em alguma ferida? Se você pensou que tem uma ferida séria para curar, que tal procurar por um psicólogo? Às vezes existem associações e instituições que podem proporcionar ajuda psicoterapêutica grátis. Vale a pena buscar pela felicidade!
Fonte: Saúde e bem estar
A flor de lótus é um símbolo muito antigo. A principal característica associada à flor de lótus é a pureza pois, esta linda flor, apesar de nascer e viver na lama, mantém-se bela e imaculada.
Esta linda flor que paira sobre a lama sem se sujar é a flor da planta aquática Nelumbo nucifera, uma planta de origem asiática que povoa lagoas doces ou rios vagarosos e rasos. Suas raízes, rizomas, se agarram ao lodo do fundo do curso de água e as flores, airosas, bailam com os movimentos das ondas e do vento.
À noite, a flor de lótus se fecha e volta às profundidades lamacentas. De manhã, o sol a encontrará aberta e limpa, sem vestígios do lodo que a sustenta.
Simbologia
flor de lotus
Desde os tempos antigos a flor de lótus tem influenciado diversas culturas que a adotaram como símbolo, desde o antigo Egito até o Japão.
Na cultura egípcia, por exemplo, a flor de lótus é associada ao renascimento; no budismo simboliza a pureza divina e iluminação e, no hinduísmo a flor de lótus está associada ao bem-estar.
Na ioga
flor de lotus 2
A flor de lótus é o símbolo da ioga indiana. Está associada ao 7º Chakra, com o lótus de mil pétalas sobre a coroa (topo da cabeça). Simboliza a pureza de coração e mente, a expansão da consciência e a conexão profunda com o plano espiritual.
Uma das mais famosas posições da ioga é conhecida com o nome de lótus - esta é considerada, por muitos, a posição mais adequada à meditação pois promove a concentração limitando as distrações.
No Budismo
flor de lotus ioga
A flor de lótus no budismo é um símbolo de boa sorte e representa o desenvolvimento da alma até sua iluminação. Para o budismo nosso coração é como uma flor de lótus que floresce graças às virtudes que se desenvolvem dentro dele. É por isso que Buda é retratado sentado sobre uma flor de lótus ou na posição de lótus.
No budismo a flor de lótus pode representar:
● paciência
● pureza
● misticismo
● anexos ultrapassado
● Falta de desejo
● Amor incondicional
● iluminação
● desenvolvimento espiritual
● confiança
● autoconsciência
No Japão
No Japão e em geral no Oriente a flor de lótus está relacionada com o movimento de aprofundar o autoconhecimento. A flor de lótus é acima de tudo, um símbolo de elegância e simplicidade assim como de pureza e beleza. Ela simboliza a capacidade da pessoa se manter pura e intacta apesar da “lama” que a rodeia.
No Egito Antigo
No antigo Egito a flor de lótus estava relacionada com o simbolismo da feminilidade e com o tema de nascimento e renovação. A pureza, delicadeza e beleza do lótus lembram qualidades femininas, ou da nossa porção mais sensível e, está muito indicada para aqueles que experimentam o renascimento após uma situação muito difícil.
Na culinária
flor de lotus culinaria
Sementes, flor, caule e rizomas são usados na culinária indiana em sopas e frituras. Recomenda-se o seu consumo sempre cozido pois, quando cru podem transmitir um parasita, Fasciolopsis buski, origem de tumores cancerígenos e outras afetações hepáticas e gastrointestinais.
Surgir do lodo, da lama, tem o mesmo significado que surgir das cinzas, como a Fênix. Assim surge essa flor, a lótus, todas as manhãs.
Fonte: greenme
Uma maçã por dia mantém o médico longe: se depois de um século de fama ainda for preciso confirmar esse ditado, chega uma nova pesquisa pronta para dar à sua majestade a maçã, a correta fama de elixir da vida.
O mérito é de todos os polifenóis, antioxidantes capazes de nos proteger do envelhecimento e das doenças degenerativas. Mas o que acontece com esses compostos quando ingerimos uma maçã?
Respondem os pesquisadores da Fondazione Edmund Mach, na Itália, em um novo estudo onde colocaram em evidência as transformações dos polifenóis em 110 formas químicas biodisponíveis para o corpo humano, destacando a tarefa decisiva da microbiota intestinal na ação benéfica destes compostos bioativos.
Segundo esta pesquisa, na prática, nenhum dos compostos fenólicos presentes no suco da maçã foi encontrado no corpo na forma presente na própria fruta, um sinal de que há um processo natural em nosso corpo.
Assim, os cientistas conseguiram agora mapear a assim chamada “nutri-cinetica”, ou seja o trânsito no corpo humano das moléculas que têm uma verdadeira atividade protetiva sobre a saúde humana. Dessa forma, eles propõem um método inovador focado em técnicas multióticas (metabolômica e metagenômica) para correlacionar a biodisponibilidade à composição da microbiota intestinal.
O estudo
Os pesquisadores acompanharam um grupo de 12 voluntários saudáveis, que em dois momentos diferentes consumiram um suco de maçã de alta qualidade e um enriquecido com polifenóis da maçã, para avaliar como os polifenóis presentes na maçã eram metabolizados.
Os polifenóis são moléculas naturais com funções anti-inflamatórias, antidiabetogênicas e anticancerígenas.
De acordo com os resultados do estudo, nenhum dos compostos fenólicos presentes no suco de maçã é encontrado no organismo em sua forma original (isto é, presente na maçã). De fato, estes compostos são metabolizados de várias formas em humanos em 110 formas químicas diferentes que aparecem no sangue e na urina. Usando técnicas de "metabolômico", que permitem o estudo simultâneo de um número muito grande de compostos, os investigadores foram capazes de descrever a cinética de metabólitos de particular interesse, que derivam especialmente da floretina, dos flavonóides (catequinas e procianidinas) e do ácido clorogênico, todos os compostos fenólicos particularmente abundantes na maçã, especialmente na casca.
"A quantidade e persistência de cada uma destas moléculas em fluidos biológicos, tem sido muito variável de um indivíduo para outro - explicam os pesquisadores - não só por causa das diferenças genéticas, mas também por causa das diferenças na composição da microbiota intestinal".
De fato, enquanto 40% dos metabólitos se originaram de processos metabólicos humanos, os 60% restantes exigiram a intervenção de bactérias intestinais para entrar na circulação. Os metabólitos derivados do metabolismo microbiano têm sido mais persistentes, isto é, capazes de permanecer em circulação por períodos muito mais longos. Além disso, foi observada uma correlação entre a composição das bactérias intestinais, medida por experimentos metagenômicos, e a quantidade de metabólitos circulantes. A composição da microbiota intestinal é, portanto, um fator importante na mediação da ação do consumo de maçã.
Ao aumentar a riqueza em polifenóis, portanto, as quantidades de seus metabólitos circulantes aumentam dependendo da dose tomada. Enquanto uma porção limitada dos compostos bioativos da maçã transita rapidamente para o corpo humano, a maioria persiste na urina até 24 horas após o consumo, em concentrações muito variáveis e modulada pela microbiota individual.
Isso indica que nenhum dos compostos de polifenol encontrados no suco de maçã é encontrado no organismo em sua forma original, demonstrando a magnífica atividade natural existente em nossos corpos.
Fonte: greenme
O incenso está na história da humanidade. Os incensos são usados em rituais e cerimônias desde os primórdios da nossa civilização.
A origem do incenso é tão antiga quanto a história da humanidade. Os antigos, ao fazerem as suas fogueiras perceberam que a fumaça subia ao céu e como acreditavam que os deuses também moravam no céu , pensaram que seria um bom modo de agradar os deuses.
Os incensos servem para aromatizar, energizar e transmutar energias, atuando como purificadores e condutores que combate as vibrações negativas, e proporciona a harmonização e paz no ambiente.
O incenso é de importância vital nos rituais e deve, portanto, ser usado corretamente, é encontrado nas cerimônias e rituais cristãos, pagãos, hindus, budistas e até mesmo para perfumar e limpar energias negativas dos ambientes.
Muitas coisas são empregadas na composição do incenso: gomas, resinas, madeiras e suas cascas, óleos e até drogas alucinógenas.
Para muitos, acender um incenso é um ritual sagrado. Segundo o Padma Purana, texto que faz parte dos Vedas da Índia milenar, o incenso deve ser usado sempre que se desejar preparar o ambiente para meditação, yoga e para obter proteção espiritual.
O incenso foi sempre considerado como algo muito precioso. Era utilizado em todas as cerimônias e funções propiciatórias, porém era, sobretudo queimado diante de imagens divinas nos ritos religiosos de muitos povos e, ao se sublimarem as concepções religiosas, as espirais de incenso, em quase todos os cultos, converteram-se em símbolo da oração do homem que sobe até Deus.
Egípcios
O uso do incenso teve desde a antigüidade um sentido de purificação e proteção. Para os egípcios ele constituía uma forma de manifestação da divindade. No culto dos mortos via-se no uso do incenso um guia para a vida do além.
Os egípcios eram muito experientes na manufatura e uso de incensos e conduziam a composição dos mesmos com verdadeira arte.
No antigo Egito, houve um amplo conhecimento das fragrâncias exóticas e da mistura de gomas e resinas aromáticas.
Os egípcios usavam essas substâncias não só para fazer perfumes e cosméticos, mas também como uma parte importante de cerimônias religiosas.
Há muitos registros autênticos do uso do incenso em diversos períodos do antigo Egito. A queima de incenso estava muito ligada à adoração dos deuses, e grandes quantidades de incenso eram queimadas todos os dias nos templos em todo o território egípcio.
Thutmosis III na frente de Amon-Rá queimando incenso em um santuário dedicado a Hathor – Deir el-Bahari.
Muitas de suas idéias relativas ao incenso eram compartilhadas por outros povos e outras crenças. Os ingredientes eram misturados num ritual secreto, acompanhado pela entoação de textos sagrados. Tinha o misterioso significado da harmonia e da ordem.
Hindus
Pode-se considerar o hinduísmo um dos baluartes do uso do incenso. Os hindus foram ávidos por aromas e na Antigüidade Clássica, já foram famosos por seus perfumes.
Existem relatos de que fora importado da Arábia, mas muitas espécies nativas de materiais aromáticos já eram usadas.
Existem outro relatos de que o incenso foi criado na Índia cerca de 6000 anos a.C.
Os hindus queimavam incenso de modo ritualístico em público ou no ambiente da casa.
No hinduísmo moderno, o uso do incenso está amplamente difundido. Assim no culto em homenagem a Shiva diante da pedra orissa quanto das estátuas de Krishna se queimam cânfora e incenso.
As pessoas imaginavam que a fumaça do incenso criava uma ligação física entre os homens e os deuses.
Judaico
No judaísmo o incenso era símbolo da adoração e do sacrifício. O odor do incenso devia servir também para aplacar a ira de Javé. De modo geral, o incenso constitui um símbolo de adoração e de veneração a Deus.
O sacrifício do incenso e a adoração identificam, sendo ambos um sacrifício a Deus.
Existem numerosas referências contidas no Antigo Testamento a respeito do incenso, fazem supor que também entre os hebreus daquela época o uso do incenso era tradicional.
De fato, na Versão Autorizada, usa-se frequentemente a palavra para se referir à queima de oferendas e os antigos hebreus podiam ter encarado o uso do incenso, bastante popular entre os babilônios, como simples pompa de idolatria.
Sumo Sacerdote oferecendo incenso no Santíssimo YOM KIPUR (Dia do Perdão)
Também foi assim encarado pela antiga igreja cristã, que associava ao paganismo.
Hoje os cientistas são unânimes em dizer que era apenas em torno do século VII antes de Cristo que os judeus incorporaram o incenso em seus rituais. Contudo, uma vez adotado, tornou-se cada vez mais importante nos atos de adoração.
Inicialmente, o incenso constava poucos ingredientes - óleo de mirra, gálbano e olíbano puro. Seu preparo era reservado aos sacerdotes e acontecia de uma maneira sublime e secreta.
Grego
Antes do século VIII a.C. o incenso como tal, não era empregado pelos gregos, talvez tenha sido introduzido através do culto de Afrodite e que é certo que tradicionalmente, tenha sido trazido da Fenícia, através de Chipre, onde foi empregado em tal culto.
Posteriormente, os gregos importaram o incenso da Arábia, como um produto comercial. À semelhança do costume de outros povos, os gregos também queimavam incenso quando faziam imolações, tanto como oferenda independentemente aos deuses quanto como um meio para neutralizar e purificar o cheiro ruim das imolações.
A oferenda de incenso era feita em combinações com frutas, pão, trigo e outros alimentos, ou era oferecida isoladamente em cultos para os deuses ou em rituais domésticos. O incenso também era dado como presente a outras pessoas.
Às vezes, o incenso era jogado sobre o altar de oferendas de modo que seus aromas pudessem se misturar com a fumaça do sacrifício ou as vezes de uma imolação. Queimava-se também incenso fora dos templos.
Orpheus
Os gregos conheciam os incensários que podiam ser segurados na mão. Através de hinos antigos da Grécia, sabemos ainda que no culto de Orfeu eram usados muitos tipos de incenso.
Parece que o incenso, no sentido de gomas e resinas como as conhecemos, só foi usado pelos gregos após o período homérico.
Como os outros povos, os gregos achavam que um aroma agradável e doce dava prazer aos deuses.
Budismo
Como aconteceu com muitas religiões em seu estágio inicial, o uso do incenso era desconhecido no antigo budismo. Contudo, com o passar do tempo, O budismo também sucumbiu a ele, especialmente o budismo setentrional, onde seu uso se tornou generalizado.
No Ceilão, perfumes e flores são colocados diante da imagem de Buda, embora ocorra do Tibet, seu maior emprego, uma vez que é utilizado nas cerimônias de iniciação de monges e constitui parte dos rituais diários dos mosteiros.
No budismo tibetano, o incenso é o símbolo da generosidade e do desprendimento. É um dos elementos que representam os prazeres sensoriais – no caso, o olfato.
O incenso tem sido usado tradicionalmente pra criar uma atmosfera de pureza e fragrância em frente ao oratório Budista. O oferecimento de fragrância na presença do Buda é freqüentemente mencionada em muitas escrituras Budistas, inclusive no Sutra de Lótus.
O motivo pelo qual é utilizado o incenso no budismo em suas orações, é para simbolizar uma promessa à Buda de que o caminho para a iluminação não será interrompido.
Assim como a fumaça do incenso não é interrompida, os budistas também não deverão interromper suas práticas búdicas.
Romano
Na religião romana, uma das partes mais importantes do libamina (oferenda sem sangue) era o tus, que significa tanto incenso como olíbano. Nenhum ritual poderia ser considerado completo sem ele.
O incenso também era oferecido isoladamente, privada ou publicamente, e era oferecido aos lares familiares, ou deuses domésticos.
Nos altares maiores, era queimado sobre braseiros ou sobre pequenos altares portáteis (foci turibulum).
O incenso era transportado e armazenado numa caixinha chamada acerrra, que se enterrava nos túmulos junto com os mortos.
Nos casos de imolações queimava-se uma mistura de incenso, açafrão e louro.
Na época das grandes perseguições dos cristãos pelo imperador Décio, cerca de 250 depois de Cristo, a queima de incenso, era o que o cristão podia provar sua lealdade diante do Estado, e portanto, diante da religião do Estado.
Era costume também queimar incenso diante de "retratos ou esculturas" do imperador ou até mesmo diante de sua presença.
Cristianismo
Nos ritos da Igreja Cristã, o incenso foi introduzido de forma paulatina. Os cultos da igreja primitiva tinham um caráter simples e, com exceção de finalidades de simples purificação, o incenso era evitado, pois era visto como elemento de origem judaica ou pagã.
O fato de que o uso do incenso remetia aos judeus e/ou ao paganismo podem de fato, ter causado a resistência ao incenso dos primeiros cristãos. Não obstante, o incenso era efetivamente usado naquela época para fins de purificação.
O uso do incenso parece evidente para fins cerimoniais não era mais novidade entre os anos de 385 e 388, mas, ao contrário, já havia se tornado tradição.
É praticamente certo que o uso do incenso pelos cristãos remete ao estabelecimento oficial da Igreja de Constantino.
Como ocorreu com muitas outras coisas, o fato de ser seu uso judaico parece ter levado os primeiros cristãos a negligenciá-lo, pois suas associações com o paganismo e a prática comum de renunciar a fé, oferecendo alguns grãos de incenso aos deuses ou sobre o altar do imperador, provavelmente constituiu forte intimidação.
Depois do século V, o uso do incenso foi pouco a pouco se estendendo cada vez mais na Igreja. Desse modo, no século XIV, o incenso já era uma parte indispensável dentro da Missa e de outros cultos religiosos, como as vésperas, a consagração de igrejas e as procissões e funerais.
Islamismo
Na própria religião islâmica, não há alusão ao incenso, mas é comum oferecê-lo nos altares dos santos e seu uso é permitido, por tradição como perfume para uma pessoa falecida.
Na Índia, provavelmente devido à influência do hinduísmo, os mulçumanos utilizam-no em seus rituais (circuncisão, casamento e funerais), pois supõem que tenha o poder de manter afastados os maus espíritos
